Che vi dilettiate tra i fornelli della cucina o tra quelli dell’alchimista, che a ben guardare poi è la stessa cosa, è bello sottolineare come questa alchimista dell’antichità sia nota anche per un’altra osservazione di natura esoterica che riguarda la numerologia. Questa osservazione, che ai più è nota come “Assioma di Maria” è un rompicapo numerico che ha tuttavia delle relazioni molto profonde con l’interiorità dell’essere umano. Ecco cosa recita l’assioma:

“L’Uno diventa Due, i Due diventano Tre, e per mezzo del Terzo il Quarto compie l’Unità”.

Parole enigmatiche che tuttavia aprono la porta ad uno scrigno di antica sapienza che porta non solo al pitagorismo, tema che abbiamo già incontrato nei nostri articoli, ma anche verso la psicologia analitica di Jung.

Per i pitagorici, i quali consideravano i numeri nel loro aspetto di “numen”, ossia alla stregua di enti divini archetipali, il quattro era assimilabile al concetto della Tetraktys, il massimo simbolo attraverso il quale gli adepti di Pitagora concepivano la divinità. Quest’ultima infatti, a partire dall’Unità primordiale, si “scindeva” nel due, creando la prima coppia di opposti maschile – femminile, successivamente queste due energie congiungendosi davano vita al numero tre, il “figlio divino”, che a sua volta si manifestava nella materia attraverso il numero quattro. Nel misticismo ebraico questa successione numerica è possibile ritrovarla nel Santo nome di Dio JHWH, quattro lettere che, appunto, indicano la totalità del tutto. Inoltre sommando le prime quattro cifre (1,2,3,4) si ottiene il numero 10 che è, in sostanza, un ritorno all’unità iniziale. E’ ora possibile comprendere perché Maria l’Ebrea dica “Il Quarto compie l’unità”.

Nella psicologia analitica junghiana il numero quattro invece riporta alla “Tipologia Psicologica”. Lo psichiatra di Zurigo, infatti, nel cercare di comprendere cosa distinguesse la propria psicologia da quella di Freud ed Adler, arrivò ad intuire l’esistenza di diverse tipologie psicologiche negli esseri umani. Queste tipologie sono relative al canale attraverso il quale le persone prendono contatto con la realtà. Questi “canali” possono essere quattro, il pensiero, la sensazione, l’intuizione ed il sentimento. Ognuno di noi affronta la propria vita sfruttando prevalentemente uno di questi canali. Tale utilizzo prevalente ha come conseguenza quello di sviluppare un uso molto raffinato di uno di questi quattro strumenti. Jung indica la funzione utilizzata prevalentemente con il termine di “funzione differenziata” ed è quella che emerge nella nostra personalità. Il contraltare di questa funzione è la “funzione indifferenziata” che vive occultata nell’inconscio. Le persone che, per personalità, tendono a sfruttare molto il loro aspetto di “pensiero”, hanno come funzione indifferenziata la funzione “sentimento” e viceversa. Ai lati dell’asse delle due funzioni fin qui descritte, vi sono, come a formare una croce, altre due funzioni, chiamate “funzioni ausiliarie”, nell’esempio specifico che stiamo facendo sono la “sensazione” e “l’intuizione”. Queste quattro funzioni, riunite tra loro, compongono anch’esse la stessa unità cui accennava Maria l’Ebrea.

Dal cioccolato sciolto ai misteri cabalistici il passo è breve…anche l’esoterismo ha il suo lato dolce!

Una valida metafora potrebbe essere quella delle macchine fotografiche, che immortalano “perfettamente” tutto quello che passa per il loro obbiettivo. Un microcircuito traduce in una lunga serie di bit la luce catturata ed ecco che abbiamo il nostro bel file che descrive esattamente la “realtà”.

Vale la pena di spendere due parole riguardo a questa spasmodica ricerca della perfezione in ogni campo ed a qualunque costo. Rimanendo infatti nell’ambito della nostra metafora possiamo dire che tutte quelle volte che fotografiamo la realtà con la pretesa dell’esattezza la stiamo in qualche modo sottoponendo ad una forma di violenza.

Il filosofo Eraclito molto saggiamente diceva che non era possibile entrare due volte nello stesso fiume, intendendo in modo simbolico che la realtà del fiume sarebbe inevitabilmente cambiata tra un’immersione e l’altra. La realtà “fluisce” in un continuum nel quale ogni stante è unico ed irripetibile. Le variabili e le sfumature da cui è composta sono infinite e quindi ipso facto non possono essere immagazzinate e salvate in nessun elaboratore. L’infinitezza della vita non potrà mai trovare spazio in un computer il cui nome tecnico è “automa a stati finiti”.

Quello di cui stiamo parlando, in effetti, è un mistero remoto e profondo che veniva gelosamente custodito nelle antiche scuole iniziatiche, in primis quella pitagorica. Alcuni ricercatori storici hanno affermato che la rivelazione di questi segreti sia costata la vita agli spergiuri che si erano macchiati di questa colpa. Mettere in discussione la “perfezione” probabilmente era considerato reato già nell’antichità da quando il patriarcato aveva imposto le sue leggi basate sulla pura astrazione dell’intelletto che tanto ama i sistemi esenti da imperfezioni.

Nei numeri è celato questo segreto e più precisamente nei cosiddetti numeri che, guarda caso, vengono indicati con il nome di “irrazionali”, proprio perché sfuggendo alla razionalità, diventano inafferrabili, come l’acqua del fiume di Eraclito. Quando un numero irrazionale viene definito tale? Semplicemente quando ci troviamo davanti a quei numeri che, non essendo interi, hanno infiniti numeri dopo la virgola. Se, ad esempio, accostiamo due bacchette diverse tali che il rapporto tra le loro rispettive lunghezze sia 1 a 4 (la bacchetta piccola sta esattamente 4 volte in quella grande) il loro rapporto sarà di 0,25. Ma cosa accade se il rapporto tra queste due grandezze non è “perfetto”?

Il risultato è un numero irrazionale, ovvero con infiniti numeri dopo la virgola…uno “scherzo” della natura la cui rivelazione un tempo poteva costare la vita. In realtà non siamo davanti ad uno scherzo ma ad una vera e propria benedizione della vita.

Questa imperfezione è infatti all’origine del moto perpetuo dell’esistenza, del progresso, della necessità di “andare avanti” e “fare meglio” perché sarà sempre possibile aggiungere un altro “numero dopo la virgola”.

In questo modo si attiva un processo creativo che non ha fine e che ci rende partecipi e protagonisti non solamente della nostra esistenza ma anche di quei fattori fondamentali dell’universo che, senza di noi, non sarebbe lo stesso.

Così come nelle religioni spesso ci si rivolge alla divinità chiedendo qualcosa perché abbiamo delle necessità, nello stesso modo siamo proprio certi che anche il piano spirituale dell’esistenza non abbiamo bisogno di noi e della nostra cooperazione come “creatori” di una nuova realtà a partire da questa “benedetta imperfezione”?

Molti anni prima lo stesso maestro aveva assistito da apprendista a quella scena. Nella prima gilda edile in cui aveva iniziato il suo lavoro, aveva visto il suo vecchio maestro fare la stessa cosa e, ovviamente, da giovane curioso qual’era, aveva chiesto il motivo di quel gesto così strano. Perché mai la fondazione di un Tempio sacro, aveva inizio dall’afferrare “un’ombra” che, tra l’altro, sarebbe rimasta in quella posizione solo per un istante? Al termine della giornata, riunendosi nella baracca di legno dove gli attrezzi del cantiere venivano custoditi, aveva approfittato per porre quella domanda.

“Vedi caro ragazzo, quando ci si avvia a costruire un luogo nel quale deve risuonare la voce di Dio è necessario che questo sia uno degno strumento del sua parola. Deve amplificarla e deve farla risuonare. Infine il suo spirito deve potersi manifestare e perché questo avvenga non è sufficiente alzare delle mura e sovrapporre un tetto. Questa costruzione deve essere in armonia con il cielo se vogliamo che gli abitanti del cielo vi trovino dimora.”

Ecco dunque una delle questioni fondamentali che presiede ai segreti delle cattedrali. L’armonia tra cielo e terra ed il modo di creare sintonia tra queste due sfere dell’esistenza. L’edificio sacro, nell’antichità pagana come nella più tarda era cristiana, non poteva essere eretto in un luogo casuale. Il posto era scelto dal Dio stesso lì dove si era manifestato, dove era avvenuta la teofania ¹ e che quindi portava in sé l’impronta energetica della divinità. Ancora oggi è uso che i pellegrini si rechino nei luoghi di apparizione dei santi per chiedere grazie o anche semplicemente per entrare in contatto con il sacro.

Gli architetti sin dall’antichità si sono dunque dovuti interrogare sul come creare questa risonanza tra l’alto ed il basso, tra il divino e l’umano. Tra le popolazioni dell’antico mediterraneo invalse quindi l’uso di recintare il luogo di manifestazione della divinità, creando in questo modo un “Temenos”, parola dell’antico greco che significa “diviso”, “separato”. Si avvertiva dunque la necessità di distinguere nettamente il luogo del vivere comune da quello dedicato al culto della divinità. Dalla parola “Temenos” deriva infatti quella latina di “Templum” e l’italiano Tempio, inteso come edificio dedicato esclusivamente al culto di un numen ².

Come invitare un Dio a scendere nella dimora a lui dedicata?

Ora come nell’antichità ogni Dio, come oggi accade per i Santi della liturgia cattolica, aveva un proprio giorno di celebrazione. Tra i più importanti ricordiamo il “dies natalis Solis”, il giorno di nascita del Dio Sole, che ricorreva nel solstizio d’inverno. Nell’erigere un tempio si rendeva quindi necessario tenere in conto questo giorno particolare perché solo il quel giorno la divinità si rendeva effettivamente presente e si manifestava sulla terra. Ecco quindi che i maestri di cantiere “catturavano” l’ombra del sole nel giorno di ricorrenza della divinità al fine di tracciare con questa un asse est – ovest che avrebbe orientato per sempre l’edificio in corrispondenza della festività del Dio. In questo modo i primi raggi del sole avrebbe donato energia alla raffigurazione del numen posto in fondo al tempio, nel sancta sanctorum.

Esattamente 699 anni orsono, il suo sguardo si posava per l’ultima volta su Parigi e sulla Senna, e poi, con odio furente, verso il Re di Francia ed il legato papale, intervenuti per vedere la sua miserabile fine.

Eretico l’avevano giudicato! Lui ed i suoi confratelli, che per due secoli avevano combattuto in Terra Santa per portare il nome di Cristo e difendere i pellegrini che vi giungevano!

Guglielmo di Nogaret, cancelliere del Re, assisteva anche lui impassibile al rogo. Avrà incrociato anche il suo sguardo l’ultimo Templare? Non lo sapremo mai ma Jacques de Molay, ultimo Gran Maestro dei Templari, certamente sapeva che se lui stava per morire arso vivo sul quel rogo, Nogaret aveva certamente contribuito a far si che questo accadesse.

Vedere i suoi accusatori presenti al suo martirio doveva essere stato troppo. Dimenticando la pietà cristiana, leggenda vuole, si rivolse a Dio, e in un impeto d’ira maledisse il Re, Filippo il Bello, il suo Cancelliere Nogaret ed il Papa Clemente V, le tre persone che attraverso una colossale trappola avevano fatto passare uno dei più potenti, nobili e ben organizzati ordini cavallereschi esistenti, per una spelonca di eretici adoratori del diavolo.

Eppure…qualcosa sulla sua coscienza pesava. Non erano forse tutte invenzioni quelle accuse, pur calunniose ed immeritate, che il suo Ordine riceveva. Lo aveva anche ammesso nel corso dei lunghi interrogatori ai quali era stato sottoposto. Il verbale di uno di questi interrogatori è particolarmente illuminante. I commissari papali chiesero infatti al de Molay in quali termini avvenisse il rituale iniziatico attraverso il quale si diveniva Cavalieri del Tempio. Jacques de Molay rispose in questi termini:

“[…] Alla presenza dei nostri pubblici notai e degli infrascritti, [è presente il n.d.r.] fratello ‘Jacopo de Molay’, gran Maestro della milizia dell’Ordine del Tempio, avendo giurato sul Vangelo a lui prestato e dallo stesso materialmente toccato, di dire in difesa di sé e degli altri nell’interesse della fede, piena e completa e integra verità e interrogato sul modo e sul tempo della sua accettazione, rispose sotto giuramento che sono passati XLII anni da quando fu accolto presso Belnam, Eduensis diocesis, da fratello ‘Ymberto de Parado’, milite, alla presenza dei fratelli Amalrico de Ruppe e di molti altri fratelli di cui ora non ricorda più il nome.

 Disse ancora sotto giuramento che dopo molte promesse da lui fatte per rispettare e osservare gli statuti e le disposizioni del detto ordine, gli posero un mantello legato al collo. E lui che lo accoglie fece portare una croce di bronzo, nella quale c’era la figura del crocefisso, e gli dice e gli ordina di rinnegare Cristo la cui immagine era lì. Cosa che lui fece, sebbene contrario e poi gli fu ordinato di sputare sopra l’immagine e lui sputò a terra.[…]

Richiesto se con la forza, o con la paura delle torture o del carcere, o per qualche altra causa, avesse detto o mescolato qualche cosa non vera nella sua deposizione, o avesse taciuto qualche verità, rispose, sempre sotto giuramento di no; ma di avere detto la pura verità per la salvezza dell’anima sua…” ¹

Mentre il fumo iniziava a soffocarlo e le fiamme si alzavano lambendo le sue gambe, forse si sarà interrogato sul perché di questo rinnego, così come si sarà chiesto il motivo per il quale simboli misteriosi ed altri rituali incomprensibili venivano tramandati nel suo morente ordine. Forse queste conoscenze, ora che tutto volgeva al termine con la sua morte, erano rinate altrove, nascoste tra le pietre delle cattedrali.

Sala d’aspetto di uno studio medico. Sono in attesa per una visita agli occhi perché l’oculista, donna anche lei, mi ha detto: “Per vedere bene, ti devi prima rilassare, ora vai e stenditi di là, dopo ti chiamo”. Due donne si avvicinano sorridenti, una di loro reca in braccio una bambina che mi sorride. Anch’io le sorrido e l’altra mi dice: ”È tanto che vuole conoscerti”.

Cari amici lettori e liberi pensatori, non potete immaginare quanto felice mi abbia fatto questo sogno. Erano anni che non sognavo la mia parte bambina, perdipiù così serena e vitale. Che incubi le immagini del passato, lei era sempre sofferente, a volte morente, trascurata e negletta … da me. Sempre così impegnata a fare la cosa giusta da non avere mai tempo per lei, sempre così focalizzata sulla ricerca dell’altrove o su qualcosa da fare, da scordare il piacere di essere qui ed ora, sempre così concentrata sui ‘se’, sui ‘ma’ e sui ‘forse’ da perdere tante occasioni. Sono sicura che il suo riaffacciarsi dipenda da alcune mie scelte recenti, da averle finalmente dato una casa tutta sua che abbiamo colorato insieme, e di dover ringraziare anche i miei gatti che riescono spesso a strapparmi dalla scrivania per farci le coccole e giocare un po’. Ora lo sento. Il respiro è più ampio, disteso, il cuore è lieto e ossigenato e la mia bimba torna a vivere e sorride. E’ lei che gioca con loro, la riconosco dalla vocina che mi esce quando li tratta come due bambolotti e gioca a fare la mamma. Perché lei vive nel tutto e parla allo stesso modo con gli altri, con le piante e con la casa non vedendo alcuna differenza. E’ lei che sorride soddisfatta quando la ascolto e scelgo di pancia secondo bellezza piuttosto che di testa per sensatezza. E’ sempre lei che sgrana gli occhi e non si stanca mai di osservare il cielo rapita da nuvole e tramonti, o saltella felice quando ci prendiamo i nostri tempi per stare con le amiche, andare al cinema o per comprarci qualcosa di nuovo.

 Bimba mia, quanto mi sei mancata. Troppo a lungo rinchiusa nello sgabuzzino o nascosta nell’armadio, come facevo da piccola quando ti sentivi triste, sola e troppo vulnerabile. Non vedevo l’ora di crescere per proteggerti, di costruirmi una bella solidissima armatura e sentirmi finalmente forte, perché credevo che quella fosse la felicità. E così è stato, o quasi. Una corazza davvero lucente e talmente inattaccabile che ci ha difeso strenuamente ma che ha finito con il soffocare soprattutto te e diventare una prigione, la nostra prigione bimba mia. Muraglioni di logica tanto inoppugnabile quanto invalicabili, sbarre fatte di paura di soffrire e portoni massicci di ostentata sicurezza che in realtà non sono mai stati chiusi a chiave. Talmente pesanti che in molti non hanno osato bussare e noi spingerli per andare oltre il giardino.  

 Come sai, dolce bimba mia, sono un po’ di anni che lavoro di scalpello, a volte di piccone, per abbattere i muri che mi separavano da te. Nell’attesa di riabbracciarti ho creato nuove finestre, tolto le grate e messo tendine colorate. Ho capito che quell’armatura spaventava soprattutto te e faticosamente ho iniziato a smontarla pezzo a pezzo. Ho tolto i finti lucchetti dalla porta e cominciato ad aprirla, per dare e per ricevere, ed è arrivato l’amore in tutte le sue forme. Alcuni amici davvero speciali e persone a me molto care, sapevano come parlarti e farti giocare e me l‘hanno insegnato, per far riemergere la parte migliore di me.

 Perché tu sei questo. Sei il mio tratto più autentico, il potere del sogno e la capacità di amare. Sei la pienezza nella risata e la profonda totalità in qualunque cosa ti piaccia; sei la fiducia piena nella vita che si tramuta in magia e realizza i desideri. Sei l’energia, lo stupore e l’entusiasmo, la meraviglia delle piccole cose e la naturalezza nei misteri della vita. Sei la sensibilità, la tenerezza e l’empatia; tuo è il potere di svelare gli inganni e di dilatare il tempo per fare di un momento, una perfetta eternità. Che bello riaverti a casa mio tesoro, che bello amarti, proteggerti e prendersi cura di te. Ho capito che mi insegnerai tante cose e che sei tu la vera saggia in famiglia. Grazie a te inizio il viaggio di ritorno, senza dubbio quello più importante, torneremo insieme da dove siamo partite perché è lì che si trova il tesoro.

Concludo con una poesia a me molto cara di W. Wordsworth che si chiama My Heart Leaps Up (Il Mio Cuore Sussulta). Racconta di come egli abbia compreso che il bambino è padre dell’uomo, attraverso i suoi occhi il mondo si svela e grazie al suo cuore la vita si compie.

My heart leaps up when I behold                     Il mio cuore sussulta quando vedo

A rainbow in the sky:                                         Un arcobaleno nel cielo:

So was it when my life began;                          Così era quando nacqui;

So is it now I am a man;                                     Così è ora che sono un uomo;

So be it when I shall grow old,                          Così sia quando diventerò vecchio;

Or let me die!                                                       Altrimenti fammi morire!

The Child is father of the Man;                         Il Bambino è padre dell’Uomo;

And I could wish my days to be                        Ed io vorrei che i miei giorni fossero

Bound each to each by natural piety.             Legati l’uno all’altro da naturale pietà

E adesso vado, le ho promesso un gelato …

La nostra ricerca della divinità deve quindi continuare guardando altrove ed è precisamente in questo punto che il discorso esoterico diviene ancora più importante dal momento che l’etimologia di questa parola riporta semplicemente a “quello che è dentro” e a questo riguardo tutte le correnti iniziatiche hanno puntato senza indugio all’interiorità dell’essere umano. Nell’articolo precedente facevo riferimento all’esoterismo ebraico ed alla cabala. La storia di questa tradizione “sotterranea” della religione mosaica è molto complessa ed affonda le sue radici nelle antiche concezioni magiche diffuse in Mesopotamia ed in Egitto. Oggi come allora uomini posti davanti all’inesplicabilità del mistero della vita si interrogavano sull’esistenza di Dio e sulla sua “conformazione”. Da queste domande nasce quella che è forse la più conosciuta delle rappresentazioni simboliche della divinità in ambito esoterico, “l’Albero della Vita” cabalistico.

Nell’immagine associata all’articolo precedente ho volutamente sovrapposto la parte terminale di questo simbolo ad un utero con l’intento di rendere evidente che il piano materiale che percepiamo “nasce” da un piano più sottile che viene generalmente indicato con il nome di “astrale” e che trova il suo corrispettivo psicologico nell’inconscio. L’astrale quindi è la patria d’origine dei nostri sogni. Chiunque si dedica con serietà al proprio mondo onirico o all’interpretazione simbolica della vita fa quindi conoscenza diretta con questo piano di esistenza che la cabala definisce con il nome di Yetzirah. Questa è la chiave d’argento che ci consente di percepire quello che esiste oltre il piano fisico, ed è formata da tale metallo perché è riconducibile ad energie di natura femminile. Come accennavo precedentemente quella parte della divinità che è porta di manifestazione della materia viene indicata con il nome di Yesod ed è tradizionalmente associata alla luna, ad Artemide, a Selene ed in genere a tutte quelle Dee che proteggono o portano la capacità del “mettere al mondo” nell’accezione di creare e dare forma alla materia.

Conviene a questo punto soffermarci un attimo sull’importanza che diamo ai nostri sogni ed all’ottica con la quale li prendiamo in considerazione. Iniziamo con il dire che la nostra società è molto poco propensa a dar credito all’ambito onirico. Frasi ricorrenti come “é solo un sogno” o altre teorie scientifiche riduzioniste che vorrebbero assegnare ai sogni la sola funzione di ripulire la nostra mente dagli “scarti” della giornata, possono darci un’idea della scarsa serietà con la quale si è soliti considerare questo aspetto fondamentale della psiche umana. In fondo un simile atteggiamento porta con se qualcosa di rassicurante e deriva in larga misura dalla paura che il nostro io cosciente ha del confronto con l’ignoto. L’avvento di Jung si rivela determinante per ridare invece dignità alle immagini partorite dal nostro inconscio. Non ha caso lo “Sciamano di Bollingen” parla esplicitamente di responsabilità morale nei confronti di queste immagini interiori e stabilisce un principio di parità  tra mondo esteriore e mondo interiore. Le figure che compaiono nel mondo onirico sono i “prodromi” della materia ed hanno un’influenza decisiva ed invisibile sull’atteggiamento che la nostra coscienza ordinaria ha nei confronti della vita esteriore ed anche nel modo in cui quest’ultima viene percepita. Tale influenza rimane invisibile fino a quando non ne prendiamo consapevolezza proprio attraverso il dialogo interiore con queste immagini. Far emergere alla luce della coscienza il contenuto che vive nella notte dell’inconscio equivale in una certa misura a quel processo che in oriente, a giusta ragione, viene definito con il termine di “illuminazione”. Si tratta in definitiva di riconoscere e stabilire con ognuna di questa immagini onirico – astrali, la giusta relazione. Argomento che affronteremo nel prossimo articolo.