Così principia da tempo immemorabile la messa in onore di San Domenico nella piccola chiesa di Santa Maria delle Grazie a Cocullo, piccolissimo centro montano d’Abruzzo la cui notorietà è dovuta al culto del santo ed alle particolarissime modalità attraverso le quali questo si esprime. Non capita tutti i giorni di vedere una statua di un uomo elevato all’onore degli altari, coperta di serpenti e portata in processione per le vie della città.

Dov’è che ha avuto inizio la relazione tra San Domenico ed i Serpenti? I racconti agiografici del santo raccontano di molti miracoli nei quali, per sua intercessione, le persone venivano guarite dai morsi dei serpenti e dei cani. Altri racconti lo vedono fermare lupi feroci rapitori di bambini ed in genere sembra che l’attenzione di San Domenico, nato a Foligno nel 951 d.C., si sia sempre rivolta ad “appianare” le asperità della vita selvatica, cercando in qualche modo di addomesticarla e di renderla amica dell’uomo e delle sue necessità di vita. La fede che difende dalla natura selvaggia e pericolosa. Si racconta ancora che il Diavolo, indispettito per la costruzione di una chiesa voluta dal santo, fece staccare un gigantesco masso da una montagna sovrastante l’edificio in via di realizzazione. Il santo, visto quello che stava accadendo, tracciando un semplice segno della croce in aria, riuscì a deviare il percorso del macigno che si andò a schiantare senza provocare danni.

Viste le sue attitudini ed il suo stabilirsi per un certo periodo nella Valle del Sagittario ¹, era inevitabile che la fede del popolo locale si rivolgesse a lui. Dopo aver fondato un monastero in quella località decise di spostarsi nuovamente. La tradizione vuole che gli abitanti del posto chiesero al santo delle reliquie prima della sua partenza ed egli, per accontentare questa richiesta, si cavò un dente e lasciò un ferro della sua asina. Da questo momento San Domenico assume il ruolo non solo di protettore dai morsi dei serpenti ma anche di guaritore dal mal di denti. Ecco l’origine del singolare rituale che ho descritto all’inizio dell’articolo, compiuto per proteggersi dai dolori dentali.

Fin qui abbiamo visto una meravigliosa e millenaria tradizione popolare che in apparenza sembra essere di origine cristiana. Come tuttavia spesso accade, la storia del cristianesimo, specie di quello popolare, si intreccia con storie più antiche e leggende pagane che riportano le lancette del tempo molto più indietro di quanto si potrebbe mai sospettare.

Il passaggio, avvenuto nella tarda antichità, tra culti pagani e culto cristiano, è un argomento spinoso che è necessario affrontare con tatto e sensibilità perché va ad interferire con la questione dell’identità di moltissime persone, le quali, molto spesso inconsciamente, costruiscono la propria idea di se stesse intorno ad una immagine di natura cristiana. Venti secoli di storia del cristianesimo hanno senza alcun dubbio strutturato valori ed idee sociali che sono diventate un punto di riferimento ed una base di solida sicurezza per molti.

Per questo motivo tali idee dominanti, nel corso del tempo, sono state assunte come parti integranti dell’inconscio collettivo della nostra società e quindi, volenti o nolenti, dobbiamo, nel riallacciare le fila della storia della spiritualità occidentale, confrontarci con questo problema identitario che crea notevoli difficoltà nell’esaminare con imparzialità e buon senso l’evidente sincretismo esistente tra culti pagani e cristiani. Molto spesso, infatti, è possibile ritrovare anche nell’attuale cultura popolare tracce di rituali precristiani, che testimoniano, attraverso la pervicacia con la quale si sono mantenuti vivi attraverso i secoli, di essere espressione e specchio di ciò che si muove profondamente nell’animo delle persone e quindi sono da prendersi in seria considerazione.  (continua…)

Senza dubbio ogni simbolo ha una sua evoluzione storica, durante la quale ha perso, modificato e assunto nuove accezioni, tuttavia impostare il discorso sui simboli in modo prettamente storico rischia di farci imboccare una strada chiusa, nella quale si pensa di poter ritenere accettabili solo quei significati che vengono dal passato e che l’archeologia ha riscontrato come veri o verosimili. Questa ottica è piuttosto riduttiva e può ritenersi corretta solo fino quando la ricerca simbolica si muove nel campo cognitivo. E’ anche da sottolineare come questo “pregiudizio” storicista spesso sia anche causa e origine delle difficoltà ad approcciarsi ai simboli in modo aperto. Infatti Eraclito diceva:

“Se uno non spera non troverà l’insperabile”.

La conseguenza di questa frase è che se la ricerca simbolica si muove presupponendo a priori che tutto quello che si può dire di un simbolo è necessariamente da ricercarsi nella sua storia, certamente non né ricaveremo nient’altro che un “fossile” senza più energia vitale e senza più alcun contributo da dare al mondo. In definitiva si tratterebbe di un “vuoto a rendere” di scarsa utilità che al massimo potrebbe fare bella mostra di sé in qualche dotta dissertazione tra esperti.

Questo genere di approccio sarebbe più opportuno per un “segno”, un elemento formale di cui il significato si conosce benissimo, è condiviso da tutti ed è “concluso”. Un divieto di sosta esprime esattamente e compiutamente il suo senso e nient’altro.

Ecco dunque che un simbolo, per essere vivo, deve necessariamente avere un qualcosa di indefinito e di indefinibile, deve lasciare sempre aperta la porta ad una nuova interpretazione, ad un nuovo senso. Osservare un simbolo in quest’ottica diventa un lasciarsi vivere dalla pluralità di significati che da questo emanano e che investono e modificano lo stato di coscienza di colui che possiede la volontà di immergersi nel flusso costante di “eidos” ¹ che scaturiscono come acqua viva da una fonte.

Anche quando, infatti, la nostra coscienza (e quindi con lei la nostra memoria e le nostre nozioni storiche), non è attiva, il nostro inconscio “risuona” immancabilmente con il simbolo, facendoci avvertire cosa significhi per noi e che tipo di relazione intratteniamo con l’energia che porta.

E’ facile notare come alcuni simboli, in modo del tutto non ragionato, ci provochino delle sensazioni, piacevoli o spiacevoli, al di là del senso che viene comunemente attribuito loro. Queste indicazioni che giungono dalla nostra profondità sono estremamente preziose in quanto ci restituiscono, come se ci trovassimo davanti ad uno specchio, i nodi evolutivi che siamo chiamati a sciogliere lungo il percorso della nostra evoluzione animica.

Certamente conoscere il significato storico del simbolo ha una sua utilità e serve anche per dare un indirizzo alla ricerca interiore, ma si deve porre estrema attenzione a non far influenzare quello che “sentiamo” da quello che “sappiamo”. Sono due categorie diverse, legate rispettivamente alle energie femminili e maschili, che devono supportarsi l’un l’altra e non intralciarsi vicendevolmente.

“Stiamo” con i simboli ed i simboli comunicheranno con noi.

Qualcuno di  noi può sperimentare sonnolenza unita a tanta voglia di muoversi. La pelle e i capelli possono momentaneamente “impazzire” e comportarsi in modo diverso da come siamo abituati.

In realtà il nostro corpo sta avvertendo prima di noi il bisogno di adattarsi alle nuove condizioni atmosferiche e climatiche, ma noi, che siamo abituati a vivere correndo, distanti dai ritmi naturali, non ci diamo il tempo di comprendere e avvertiamo tutto come un fastidio.  Allora perché non sperimentare qualche piccolo rito cosmetico per l’arrivo della “bella stagione”? La stagione che ci vedrà trascorrere più tempo all’aria aperta, ci farà scoprire più centimetri di pelle, porterà piogge, sole, brezze leggere e una rinnovata voglia di entrare in relazione con gli altri, si merita che ci prepariamo al meglio per godercene ogni istante.

Vi propongo un elenco di piccoli gesti cosmetici, che facilmente possono diventare riti, se ci poniamo un’attenzione diversa e vi infondiamo la nostra apertura al rinnovamento e al mutamento, il nostro desiderio di fluire serenamente, come le stagioni nel loro avvicendarsi. Accudire il corpo ci serve per mediare tra ciò che accade fuori e ciò che accade dentro di noi.

1. Partiamo dalla testa. Tagliarsi i capelli, sperimentare una nuova acconciatura, usare l’hennè per donare nuovi riflessi.

2. Continuiamo col corpo: esfoliamo la pelle con uno scrub delicato per eliminare le cosiddette “cellule morte” e dare spazio a quelle nuove.  Una ricetta veloce veloce? Una tazza di sale, olio di girasole, 5 gocce di olio essenziale di lavanda.

3. Arriviamo ai piedi, preziosissimi alleati che ci collegano alla terra. Dedichiamoci una bella pedicure che preveda un pediluvio in acqua calda e sale, pietra pomice o equivalente sulle callosità, forbici o lima per accorciare e dare forma alle unghie. Lo raccomando anche agli uomini che stanno leggendo: il pediluvio è rilassante, ci fa espellere tossine, e sentirsi i piedi più leggeri rimette in pace con il mondo!

4. Un aiuto dall’interno: curiamo l’alimentazione. Dovremmo farlo, in realtà, tutto l’anno. Ma se non lo facciamo, sfruttiamo questo momento per aggiungere ai nostri pasti tanta verdura e spuntini a base di frutta. L’importante è che sia di stagione, possibilmente biologica. Se ci bilanciamo dentro, siamo più bilanciati fuori. Provare per credere.

Foto da www.photl.com