Tale confronto tuttavia porta con se una serie di disagi. L’idea di mettersi in discussione e di verificare se la propria “identificazione” sia realmente “essenziale”, è una prova di coraggio che, da sola, scoraggia i più. Come si può leggere nel vangelo “multi sunt vocati, pauci vero electi” ¹. Porre in dubbio quello che pensiamo di essere avvicina alla paura ancestrale di annullamento di se stessi e quindi di morte. Se non sono quello che, per tutta una vita, ho pensato di essere, allora cosa sono? Il timore del nulla e del buio ci assale e l’inconscio assume la connotazione di madre terribile e divorante, prendendo un aspetto mortifero in grado scoraggiare quei valorosi “cavalieri” che si sono messi alla ricerca del “Sacro Graal”, ovvero, in termini simbolici, del proprio spirito, della propria vera ed ultima essenza.

Di fronte a questa paura ecco venirci in soccorso il serpente, in latino traducibile anche con la parola “Draco”, il guardiano di soglia per eccellenza che accetta o respinge i “cavalieri postulanti” che chiedono l’ingresso nel mondo dell’inconscio alla ricerca di se stessi. Questo Drago, che come racconta il mito di Mosè e del Serpente di Bronzo, uccide o salva, è la forza primigenia con la quale entrare in contatto e che è necessario imparare a “cavalcare” per esplorare questo regno interiore che è altrettanto reale di quello fisico che tutti noi conosciamo.

Ecco che, avere un santo come San Domenico, in grado di addomesticare i “serpenti” è indispensabile ed è interessante sottolineare il fatto che, proprio nelle stesse valli abruzzesi in cui il buon abate portava avanti al sua opera, una Dea, molto più antica di lui, si occupava delle stesse questioni, proprio in virtù di quel concetto di sincretismo cui ho accennato in precedenza. Tiberius Catius Asconius Silius Italicus, avvocato ai tempi dell’antica Roma, sul finire della sua vita, ci ha lasciato una descrizione di questa Dea:

“[…] la gioventù marsicana era parimenti esperta [nell’arte della guerra n.d.r.]. Eppure espertissima nell’addormentare con incanti i serpenti e togliere con ignoti succhi e canti il dente avvelenato alle vipere. Figlia di Eeto come è tradizione, Angizia insegnò per prima a conoscere le cattive erbe e con il tocco rese innocui i veleni, attrasse la luna, arrestò con le sue grida le acque dei fiumi ed i monti ubbidienti alla sua voce si spogliarono delle selve.” ²

Dunque la Dea Angizia, molto prima di San Domenico, si occupava di procurare un buon rapporto tra l’uomo e la natura, anche quella interiore. “Sincreticamente” parlando, che vi rivolgiate a San Domenico oppure alla Dea Angizia non ha molta importanza, quel che realmente conta è che abbiate un buon rapporto con il vostro serpente…

Così principia da tempo immemorabile la messa in onore di San Domenico nella piccola chiesa di Santa Maria delle Grazie a Cocullo, piccolissimo centro montano d’Abruzzo la cui notorietà è dovuta al culto del santo ed alle particolarissime modalità attraverso le quali questo si esprime. Non capita tutti i giorni di vedere una statua di un uomo elevato all’onore degli altari, coperta di serpenti e portata in processione per le vie della città.

Dov’è che ha avuto inizio la relazione tra San Domenico ed i Serpenti? I racconti agiografici del santo raccontano di molti miracoli nei quali, per sua intercessione, le persone venivano guarite dai morsi dei serpenti e dei cani. Altri racconti lo vedono fermare lupi feroci rapitori di bambini ed in genere sembra che l’attenzione di San Domenico, nato a Foligno nel 951 d.C., si sia sempre rivolta ad “appianare” le asperità della vita selvatica, cercando in qualche modo di addomesticarla e di renderla amica dell’uomo e delle sue necessità di vita. La fede che difende dalla natura selvaggia e pericolosa. Si racconta ancora che il Diavolo, indispettito per la costruzione di una chiesa voluta dal santo, fece staccare un gigantesco masso da una montagna sovrastante l’edificio in via di realizzazione. Il santo, visto quello che stava accadendo, tracciando un semplice segno della croce in aria, riuscì a deviare il percorso del macigno che si andò a schiantare senza provocare danni.

Viste le sue attitudini ed il suo stabilirsi per un certo periodo nella Valle del Sagittario ¹, era inevitabile che la fede del popolo locale si rivolgesse a lui. Dopo aver fondato un monastero in quella località decise di spostarsi nuovamente. La tradizione vuole che gli abitanti del posto chiesero al santo delle reliquie prima della sua partenza ed egli, per accontentare questa richiesta, si cavò un dente e lasciò un ferro della sua asina. Da questo momento San Domenico assume il ruolo non solo di protettore dai morsi dei serpenti ma anche di guaritore dal mal di denti. Ecco l’origine del singolare rituale che ho descritto all’inizio dell’articolo, compiuto per proteggersi dai dolori dentali.

Fin qui abbiamo visto una meravigliosa e millenaria tradizione popolare che in apparenza sembra essere di origine cristiana. Come tuttavia spesso accade, la storia del cristianesimo, specie di quello popolare, si intreccia con storie più antiche e leggende pagane che riportano le lancette del tempo molto più indietro di quanto si potrebbe mai sospettare.

Il passaggio, avvenuto nella tarda antichità, tra culti pagani e culto cristiano, è un argomento spinoso che è necessario affrontare con tatto e sensibilità perché va ad interferire con la questione dell’identità di moltissime persone, le quali, molto spesso inconsciamente, costruiscono la propria idea di se stesse intorno ad una immagine di natura cristiana. Venti secoli di storia del cristianesimo hanno senza alcun dubbio strutturato valori ed idee sociali che sono diventate un punto di riferimento ed una base di solida sicurezza per molti.

Per questo motivo tali idee dominanti, nel corso del tempo, sono state assunte come parti integranti dell’inconscio collettivo della nostra società e quindi, volenti o nolenti, dobbiamo, nel riallacciare le fila della storia della spiritualità occidentale, confrontarci con questo problema identitario che crea notevoli difficoltà nell’esaminare con imparzialità e buon senso l’evidente sincretismo esistente tra culti pagani e cristiani. Molto spesso, infatti, è possibile ritrovare anche nell’attuale cultura popolare tracce di rituali precristiani, che testimoniano, attraverso la pervicacia con la quale si sono mantenuti vivi attraverso i secoli, di essere espressione e specchio di ciò che si muove profondamente nell’animo delle persone e quindi sono da prendersi in seria considerazione.  (continua…)